默禱的階段＿沙漠傳統篇

（內文整理.參考「Map of the Journey-Fr.Laurence Freeman(OSB)」/ch8 ）

Fr. Lawrence Freeman(本篤會士) 曾介紹在不同脈絡中，默禱的各階段歷程。就像走在一條路上可能會遇見的風景、或者是一個地圖。這些都不是憑空的理論，而是數千年來奉行默禱生活的人們集合、辯證、流傳下來的經驗。

其中一種是由沙漠教父教母的教導中整理出來的，而我們現在也了解，這些沙漠修道人非常熟稔默禱的傳承，幾乎浸透了他們的生活。

其實只要規律操練默禱一段時日，大概幾個月到半年左右，就會開始能從經驗中觀察到起伏的軌跡了。沙漠修道的傳承，把默禱的歷程分為幾個階段，分別是：熱情>>冷淡acedia>>和諧apatheia>>愛agape

這四個階段不是直線的，好像走一遍就修成正果，而是會反覆循環的，走過幾輪之後，會漸漸從經驗中越來越熟悉在不同階段裡，如何幫助自己繼續下去。

1、熱情：這很像每年的新年新希望那樣，對於某種「開始」總是充滿熱切和希望，一切都有足夠的動機可以繼續，時間到了就滿腔熱情的去準備默禱。沒有什麼足以煩心的掙扎。

此時難免會發覺自己相當「自我感覺良好」，覺得一切心得都是需要被記錄下來的，或許還很喜歡在fb上公諸給大家（hey~我已經連續第幾天默禱了～），寫下一大堆自認為是聖神光照的靈感。如果夠覺察到內心，或許還會發現隱藏著一些驕傲，或是希望被稱讚、被推崇，或是看不慣別人的冷淡無反應、「不夠靈修」的樣子，某種「優越感」悄悄地發生…。

2、冷淡acedia：這個階段是很辛苦的，幾乎人人都很快可以覺察到，因為和前一個階段比起來落差太大了。默禱一段時日之後，會發現熱情減退，日子的重擔越來越沈重，每天都掙扎著還要不要浪費時間枯坐在那。有一百個理由告訴自己今天沒辦法默禱了。

這時候很接近依納爵說的「神枯」，或是十字若望描述的「靈魂的暗夜」。會感覺強烈的無意義感，質疑一切（包括天主的存在），想要放棄一切另覓它途，覺得自己有一百個缺點所以不適合這種靈修。同時可能也會萌生一種愧疚，一種自責，覺得很丟臉，特別是走過前面熱切的日子，如今看看自己的窘境，像是戰敗的囚徒，非常不光彩，覺得丟人現眼，自厭或是厭世。想要躲起來。

此時除了一些經典可以幫助我們，特別是十字若望關於暗夜的作品，因為他描寫得極為深刻，幾乎無人能像他描繪得如此真實。藉由閱讀這些能揭露我們此時階段的文字，會感到釋懷許多，不這麼孤立無援。但沙漠教父教母們更鼓勵我們做的，是去找一個可信賴的人，傾吐當前的困境，把這些窘態表達出來。目的不是希望有人可以幫你「除去」這個難受痛苦的階段，而是藉著聆聽和真實的理解，幫助你「繼續走」。

3、和諧apatheia：這是希臘文，和英文apathy完全不同。Apatheia不是一個負面消極的狀態，而是指「超越熱情」的平衡。在沙漠修道傳統中，passion是指一種失序的狀態，從中會衍生出不平衡的各種負面情緒（近似於我們熟悉的七罪宗：傲慢、嫉妒、憤怒、怠惰、貪婪、暴食及色欲）。

Apatheia比較是一個和諧的、平衡的整體狀態，可能接近依納爵說的「平心」，有益於靈魂的健康，指向的狀態是在生活中，你的心智、意向、靈魂、行動都是同一的，因此會經驗到一種流暢的「精力十足」，而不是被暴衝的能量、激烈的情緒牽著走。在Apatheia的階段，也可以觀察到自己活出一種健康的「以他者為中心」，即便有沮喪、傷心等情緒，也不會受限於孤立、絕望或是自我中心。

這種「從自我轉向他者」，延伸在生活中，就是一種「想要利他、服務、與人分享」的傾向。這不是一種勉強或是需要很刻意導向的狀態，它是自然而然發生的，是你「自然而然」想這樣行動的，是默禱的一種結果。就像太陽從東邊升起那樣自然。

4、愛agape：延伸上一個階段，沙漠傳承說，『apatheia生出的孩子就是agape』。現在我們對agape已經很熟悉了，在新約裡常常把這個字翻譯為love，我們也聽過對於愛有不同面向的表達（eros、filia、friendship），agape指向的是天主的愛，一個沒有邊界、沒有條件的愛。而耶穌基督的命令『彼此相愛』，就是要我們以這樣的愛（天主愛我們的愛）來愛鄰人。

從第三階段到第四階段都是由內而生的顯現，不是刻意要「必須這樣做」的。由此我們也可以理解到，默禱不（可能）是一個自私的行動，它不是一種自我感覺良好（好像第一階段），某種覺得自己有在祈禱、感覺平靜、好像可以掌握生活的幻想。默禱不是一個自私的行動，它會帶我們走向他者，因為我們越來越屬於祂。默禱是為了讓天主的愛浸透我們，從我們內流露出來，感染到身邊的人們，甚至更多。


再次提醒：這四個階段不是直線的，而是反覆循環的。理解或是經驗過這些階段，會幫助我們有澄澈的眼光來辨認自己當前所遇到的不同階段，而不受到歷程中各種起伏與種種誘惑所牽絆著。漸漸地，我們不去尋找某種經驗，而是學會在各種經驗中，無論是熱忱的或是低落的、無論是和諧的或是混亂的，都能夠找到方法繼續走。有需要就去尋找有幫助的支持，但也了解最終是為了幫助自己能夠繼續走這條內在的朝聖之旅，讓天主的心成為你的心。

「回到你的內在斗室，繼續祈禱，繼續念你的短誦。」這是沙漠修道者一代一代傳地下來的寶藏。直到你也有足夠的歷練，能從自身的經驗裡理解這豐富的傳承，你也成了這個傳統的傳遞者：從你的經驗裡學習，去教導、去分享。

聖安瑟莫祈禱文

聖安瑟莫祈禱文

天主，教導我尋找你，

當我尋找你時，請向我啟示祢自己。

除非祢教導我，我無法尋找祢；

除非祢啟示祢自己，我無法找到祢。

讓我在渴望時尋找祢；

讓我在尋找時渴望你。

讓我在愛祢時找到祢；

讓我在找到祢時，

St.Anselm of Canterbury

祈禱文-基督徒

＊基督徒＊

基督徒擁有一種深沉、靜默、隱含不露的平安，那是世界所看不見的，就像藏在僻靜、蔭蔽之處的水井，低調的難以觸及。

大多數的時候，他是獨處的，因為在靜獨之中，才是他真實的身份。當他獨自一人與天主單獨來往時，那正是他真實的生命。

他能夠承擔自己，能在自己內感到喜悅，因為天主的恩寵就在他內，那聖神-永恆安慰者的臨在，也使祂喜悅。

他能夠承擔生命，並在其中品嚐愉悅，他永遠是單獨的，但卻不感到孤單。他能在夜晚安枕而眠，並懷著感恩之情，以天主的眼光接待一切，因此他一無所求；他圓滿而豐富，因為天主是祂的一切。

靜觀/默禱/默觀/歸心祈禱…有什麼差別？

2018 靜觀˙實踐-週末避靜手冊>>常見問題:

靜觀/默禱/默觀/歸心祈禱…。有什麼差別？

祈禱，是藉著聖神，向天主舉心向上。默觀，是一種天主之愛的感知，建基在深入經驗天主的臨在。從普遍的心理覺察朝向靈性層次的內在靜默，進而與寓居於我們內心深處的天主合而為一。

祈禱有一個歷程，針對歷程中不同的階段，所採取的方法，有不同的『名稱』。靜觀/默禱/默觀/歸心祈禱…都屬於『被動式』灌注的祈禱（在此通稱為默觀傳統），在內在的靜默中，藉著與基督的意識共融，讓天主為我們的生命帶來新的創造。『主動式』的祈禱則是採用感官，理智分析，記憶，感受，反省…等方式，屬於善用個人能力的路徑。通常主動式的祈禱是為被動式的祈禱做準備，幫助我們超越人性經驗而安息於主內，進而被轉化。

被動式灌注的祈禱，屬於『所有』尋找天主的人，而非修道人專屬。從教會開始後的一千五百年，對於默觀傳統始終抱持積極肯定的態度，直到中世紀，無論是隱修士或教友們都仍以聖言誦禱(Lectio Divina)作為主要的祈禱方式。（包括四個步驟：lectio 誦讀，meditatio默想，oratio回應，contemplatio默觀）

默禱/靜觀，源自於沙漠教父的教導，在四世紀由若望˙賈先(John Cassian)發揚光大，持續保存在東正教的靜修傳統中，透過中世紀萊茵河派的神秘家，如艾克哈，十四世紀『不知之雲』的作者，以及之後加爾默羅會和熙篤會的多位聖人傳承，直至近代的多瑪斯˙牟盾。這次避靜介紹的默禱/靜觀，也是同一傳承。

在十二至十六世紀，因著神學發展走向分析與範疇化，把原來一體性（口語/理智/默觀）的祈禱區分為：推理默想，情感祈禱，以及默觀。至此，這三者不再是一段祈禱中的不同行動，而漸漸被理解為獨立的祈禱模式，這樣的分類方式，間接的影響往後數百年教會對默觀的理解，誤認爲默觀祈禱是少數人才有的恩寵。對默觀遙不可及的感受也為它增添了神秘性，甚至貼上『追求默觀是一種驕傲』的標籤，再加上這時期興起一些極端的靈修派別（寂靜主義，楊森主義等），使得默觀傳統漸漸不被鼓勵，甚至禁止。比方說依納爵靈修在十六世紀後，很長一段時間只准教授主動式祈禱的部分（默想），這深深影響了教會靈修的傳承，形成某種斷裂。

然而，默觀傳統是靈性生命正常成熟的演變，梵二後教會重新反省，推動靈性更新，特別鼓勵每位基督徒重拾天主子民的身份，將這寶貴的靈修傳承再次分享出去。特別在二戰後，由於默觀傳統在許多面向呼應東方靈修，開始受到大眾青睬，這也成了宗教交談重要的途徑。

近代，熙篤會的多默˙基廷（Thomas Keating）神父推動歸心祈禱，本篤會的若望˙邁恩（John Main）神父成立WCCM，以成立小團體聚會的方式分享默禱，所採用的方法和一些宗教的靈修路徑相似：反覆誦念短誦，都是試圖重拾基督徒靈修傳統裡默觀祈禱的教導。唯在一些操作的細節上有所不同。但只要探究其脈絡，都可以溯及同一根源。

在此次避靜及冊子中，採用靜觀/默禱一詞，只是試圖在豐富的默觀傳統中，標示出John Main神父的教導，不屬於嚴謹的學術用語。


(內文主要整理自書籍『敞開心靈Open Mind, Open Heart-多默基廷著』/上智出版)