靜觀/默禱/默觀/歸心祈禱…。有什麼差別？
祈禱，是藉著聖神，向天主舉心向上。默觀，是一種天主之愛的感知，建基在深入經驗天主的臨在。從普遍的心理覺察朝向靈性層次的內在靜默，進而與寓居於我們內心深處的天主合而為一。
祈禱有一個歷程，針對歷程中不同的階段，所採取的方法，有不同的『名稱』。靜觀/默禱/默觀/歸心祈禱…都屬於『被動式』灌注的祈禱（在此通稱為默觀傳統），在內在的靜默中，藉著與基督的意識共融，讓天主為我們的生命帶來新的創造。『主動式』的祈禱則是採用感官，理智分析，記憶，感受，反省…等方式，屬於善用個人能力的路徑。通常主動式的祈禱是為被動式的祈禱做準備，幫助我們超越人性經驗而安息於主內，進而被轉化。
被動式灌注的祈禱，屬於『所有』尋找天主的人，而非修道人專屬。從教會開始後的一千五百年，對於默觀傳統始終抱持積極肯定的態度，直到中世紀，無論是隱修士或教友們都仍以聖言誦禱(Lectio Divina)作為主要的祈禱方式。（包括四個步驟：lectio 誦讀，meditatio默想，oratio回應，contemplatio默觀）
默禱/靜觀，源自於沙漠教父的教導，在四世紀由若望˙賈先(John Cassian)發揚光大，持續保存在東正教的靜修傳統中，透過中世紀萊茵河派的神秘家，如艾克哈，十四世紀『不知之雲』的作者，以及之後加爾默羅會和熙篤會的多位聖人傳承，直至近代的多瑪斯˙牟盾。這次避靜介紹的默禱/靜觀，也是同一傳承。
在十二至十六世紀，因著神學發展走向分析與範疇化，把原來一體性（口語/理智/默觀）的祈禱區分為：推理默想，情感祈禱，以及默觀。至此，這三者不再是一段祈禱中的不同行動，而漸漸被理解為獨立的祈禱模式，這樣的分類方式，間接的影響往後數百年教會對默觀的理解，誤認爲默觀祈禱是少數人才有的恩寵。對默觀遙不可及的感受也為它增添了神秘性，甚至貼上『追求默觀是一種驕傲』的標籤，再加上這時期興起一些極端的靈修派別（寂靜主義，楊森主義等），使得默觀傳統漸漸不被鼓勵，甚至禁止。比方說依納爵靈修在十六世紀後，很長一段時間只准教授主動式祈禱的部分（默想），這深深影響了教會靈修的傳承，形成某種斷裂。
然而，默觀傳統是靈性生命正常成熟的演變，梵二後教會重新反省，推動靈性更新，特別鼓勵每位基督徒重拾天主子民的身份，將這寶貴的靈修傳承再次分享出去。特別在二戰後，由於默觀傳統在許多面向呼應東方靈修，開始受到大眾青睬，這也成了宗教交談重要的途徑。
近代，熙篤會的多默˙基廷（Thomas Keating）神父推動歸心祈禱，本篤會的若望˙邁恩（John Main）神父成立WCCM，以成立小團體聚會的方式分享默禱，所採用的方法和一些宗教的靈修路徑相似：反覆誦念短誦，都是試圖重拾基督徒靈修傳統裡默觀祈禱的教導。唯在一些操作的細節上有所不同。但只要探究其脈絡，都可以溯及同一根源。
在此次避靜及冊子中，採用靜觀/默禱一詞，只是試圖在豐富的默觀傳統中，標示出John Main神父的教導，不屬於嚴謹的學術用語。
(內文主要整理自書籍『敞開心靈Open Mind, Open Heart-多默基廷著』/上智出版)
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